Friday, October 28, 2011


A few nights ago in the company of my brother priests in the residence where I live, I had the opportunity to watch the documentary made by the Rome Reports News Agency entitled Bad Apples: Dealing With Sex Abuse In The Church. I guess the title explains it all. It was well done, objective and fair in its data. For me it was a very powerful and riveting presentation of the gravity of how power could corrupt. All of us could remember of living through the painful experience of living through the scandal as the Church. The episode of the scandals shows us of how much evil the corruption of power could wield. The priesthood is a power, and there is no doubt in anybody’s mind that these priests have abused this power and the confidence that people had in them as person empowered by the Lord himself.

Our reflection of the readings of this Sunday’s liturgy could lead to this direction, in considering the way how power should be understood, and how authority should be understood within the community of believers, within the Church. This reflection especially affects those who, by virtue of their configuration to the Good Shepherd by priestly ordination, exercise this authority. The words of the First reading, taken from the prophet Malachy, is chilling for any priest: “If you do not listen, if you do not lay it to heart, to give glory to my name, says the Lord of hosts, I will send a curse upon you and of your blessing I will make a curse…”. The Lord was addressing himself to a priesthood that had thought more of itself than its duties, one that had considered more of what it could have than what it should exercise, than what it could offer in service. In many other places in Sacred Scripture we would hear the Lord castigating shepherds who have grown complacent and negligent in their office. This is one evil that continued in the time of Jesus. In the Gospel, we could see our Lord speaking against against the princes of the people, the priesthood of the temple, the doctors of the Law and its interpreters, the Pharisees. By itself the Lord does not attack the authority that they have; in this sense he could not be called a revolutionary who went against the establishment as some would like to believe. By his example the Lord teaches us to respect legitimately established authority: “The scribes and the Pharisees have taken their seat on the chair of Moses. Therefore, do and observe all things that they tell you…”. The community of disciples—the Church, has a structure that is hierarchical. This is a structure that is essential to the life of the Church; when our Lord founded the Church during in many instances of his earthly life, by choosing the Twelve and appointing to Peter the primacy among them, he showed this organic structure within the Church; through their ministry the Lord continues to guide and strengthen it. He has granted the power of the keys to Peter and the Apostles in union with him; all ordained ministers share this power, either as bishop, priest or deacon. Thus we could appreciate the hierarchical structure of the Church, one that is not democratic, but whose power stems from Christ and is exercised by His appointed ministers.

This power and hierarchy, however, is not one of dominion and prestige, but rather one of service. Real power does not stem from dominion, but it is the power to be able to serve, a service which in turn is founded on love. For service to be true, it must be selfless and disinterested. The Lord in the Gospel did not lash out against the authority of the scribes and the Pharisees; what he attacked was the greedy interest for prestige and power that they evidently craved. This is one evil that all Christians—ministers of the Church especially—must tenaciously avoid: the thirst to accumulate power, to achieve that power as a means to a life of privilege, comfort, security, wealth, popularity, because these things hinder one to give oneself totally to the disinterested service of the Gospel. Far from the Gospel of Christ is to seek the cult of personality which many pastors seek and easily find, and which eventually lead to division within the community; far from our ministry as priests should the quest of security be, material or otherwise; it is alien to the teaching of Christ that thirst for the myth of power, or power understood as domination, of lording it over the others, instead of something that capacitates one to serve because one loves.

The hierarchy that the Church has is one of service, a service based on love. Let us consider the power that the Apostle Paul had with respect to the communities that he founded. Paul was an energetic man, tireless in his mission to spread the Gospel and creating communities, a strong man; yet in his letter to the Thessalonians he compares himself to a mother in his gentleness towards them. “With such affection for you we were determined to share with you not only the gospel of God, but our very selves as well, so dearly beloved had you become to us.” As a manifestation of that selfless love, in which he identified himself with his Master, he had worked so as not to impose his needs upon the community, though he had a right to be supported by them materially. The example of this apostle teaches us ministers of the Church to be animated in our service not by that search to live a life of prestige within the community and relative comfort, things which our faithful would not begrudge us; rather let us be moved by the love of Christ: caritas Christi urgit nos.

In the Gospel the Lord further admonishes his listeners: call no one on earth your father; you have but one father in heaven. Do not be called “Master”; you have but one master, the Christ. In all things, what the priest should ask is not that his faithful look at him, but that in seeing him, they see the Christ in whose ministry he shares. This is what is meant when we say that the priest is called to be the transparency of Christ in the world. There is so much sense in why the liturgical reform being effected by the Holy Father in the Church propose that the crucifix be situated at the center of the altar. Some would argue that in this way, the people’s view of the celebrant would be obstructed. Well, it is precisely for this reason: in order that the focus would not be on the priest, who is not the main protagonist of the liturgical action, but Christ himself, whose Spirit the priest had received in ordination. We are all disciples of the one master who is Christ. That is why it would not be a bad idea to make our own the motto of Archbishop Palma: Non nobis Domine; not to us Lord, not to us. Only when the priest allows himself to be taken over by Christ would he be fruitful and faithful in his ministry, and this would be for him, not only for the Church but for the priest himself as well, a source of joy and a foretaste of Heaven. Amen.

Thursday, October 27, 2011


I'll be out for a few days as I shall be making my annual retreat in a place called Urriza. 
I'll be back by the Solemnity of All Saints. 


Mark Ivo Velasquez Acebedo

Es este un trabajo sobre una separata del estudio titulado “El Mundo Iberoamericano Antes Y Después De Las Independencias” de la Universidad Pontificia de Salamanca, escrita por la Dra. Carmen José ALEJOS GRAU. Esta obra comprende, así como esta descrito en el mismo titulo, la participación del clero tanto secular como regular en la lucha para la independencia de México, pero tomado desde el punto de vista teológico; se refiere no tanto a la lucha por las armas como el marco bélico del trabajo podría sugerir, sino una contribución mas bien conceptual. El artículo expone que en México, Miguel Hidalgo y Costilla, José Ma Morelos y Pavón y fray Servando Teresa de Mier fueron los que mejor reflejaron en sus escritos y defensas ante los tribunales los argumentos teológicos a favor de la Independencia. Demuestra a partir de una selección de textos venidos de la historia de cada uno de los tres clérigos que luchaban contra de la tiranía de sus opresores, pero no contra la fe Católica, de la que siempre habían profesado. Leyendo el artículo me ayudó a llegar a una comprensión no solamente de su figura sino también de unos puntos que voy a subrayar a continuación.

Primero, es llamativo el hecho de que habían podido cristalizar en su pensamiento digamos “revolucionario” un fundamento teológico para su actuar, fundamento que, especialmente en el pensamiento de Servando Teresa de Mier, esta conforme a la ley y vida cristianas. De ahí se tiene que admitir que a la hora de estudiar asuntos es preciso hacer distinciones muy importantes, por ejemplo, seria injusto de tachar a una persona que vive de manera no cristiana cuando se rebela contra la opresión de sus “amos” (copiando de la terminología por ellos usada) extranjeros, que les habían traído la fe católica en primer lugar. Se deja entrever otra vez esa fácil asociación entre la Corona y la fe católica.

En segundo lugar también la figura de estos clérigos en el esfuerzo y lucha independentista mexicana me había impulsado a reflexionar sobre un asunto que a mi me afecta, siendo yo mismo un clérigo.

Se dice que el cristiano tiene el problemático de ser ciudadano de dos mundos: viviendo en la cuidad terrena, tiene en la cuidad de Dios su patria definitiva. Con el Simposio Teológico Internacional que se acaba de celebrar en la Facultad de Teología se deja claro de que aunque así, por supuesto que el cristiano tiene el deber de contribuir a la edificación de la cuidad moderno, mientras teniendo la vista posada sobre la venidera. Pero el clérigo, mas aun el sacerdote—por su ser radicalmente configurado a Cristo, y por su manera de vida que debe servir tanto a si mismo como a los demás hombres como signo de la vida por venir—parece que tiene que tener esa vista mas fijada en la ciudad de Dios. La cuestión que me plantea a mi mismo con relación al tema es esto: ¿pertenece a la misión del sacerdote ayudar a los demás hombres construir este mundo, tarea que mas compete a los laicos por su identidad especial? ¿No debería ser que se fijase mas en ayudar a los demás fijar la vista en aquellas colinas eternas que nos esperan en una vida venidera junto con Dios?

Es una pregunta que se puede simplificar así: ¿Tiene resonancia la figura del sacerdote en la hechura del orden social, en el orden de la justicia, en cuanto a las estructuras sociales que también afecta a lo político?

Mi mente torna desde la figura de estos clérigos mexicanos al ejemplo y vida de algunos más cercanos a mi experiencia, tanto como persona como Filipino. Me fijo particularmente a la figura de aquel que fue Arzobispo de Manila durante los años del Régimen Marcos, entre las décadas de los 60 hasta los 80, que fue notorio por la transgresión de los derechos humanos, de la injusticia, de fraude, de opresión y corrupción. Se trata del Cardenal Jaime Sin. Su antecesor, que fue el primer Filipino de llevar el capelo cardenalicio, Mons. Rufino Santos, tenía relaciones cordiales con los Marcos desde que se asentaron en el palacio presidencial de Malacañang, lo cual no quiere decir que fue un mal pastor. Pero si que era muy distinto de su sucesor; el tenia la figura aristócrata, un príncipe de la Iglesia por dentro y por fuera, su sucesor fue más cercano a la gente, conocido por su jovialidad y buen humor. Pero durante la ultima década del poder de Marcos, en el que se hicieron mas atroces los abusos contra los derechos humanos, en aquellos años de la ley marcial—que el había declarado el 21 de septiembre 1972 y que perdurará hasta el año 1981, cuando la levantó motivo de la visita del beato Juan Pablo II—el cardenal Sin fue la voz que condenaba esos abusos cuando todos guardaron silencio. Era valiente cuando denunciaba una y otra vez las atrocidades cometidas por el presidente, y los excesos de Imelda, la primera dama, ella de los zapatos (que por cierto es paisana mía). Sin duda vivía peligrosamente. Años después, durante una excursión a un antiguo baluarte militar situado en una isla, su fotógrafo le tomó una foto con él situado junto a la boca de un gigantesco cañón. “Sí,” dijo el cardenal con buen humor, “Así es mi vida, siempre en la boca del cañón”. Muchos querrían terminar con aquellos años de opresión, y les animaba tomar la situación en sus manos para luchar para la libertad y la vuelta a la democracia. Su mayor contribución era animar a que la gente saliera al encuentro de los militares armados para proteger a los lideres de la oposición, una decisión que tomo después de horas de angustiada oración en su capilla privada (de esto conocí de mi tía, una religiosa que cuidaba de la administración de la casa del mismo cardenal cuando este vivía). Y salieron miles y miles de gente, abarrotando la avenida Epifanio de los Santos, formando una manifestación grandísima, que en realidad fue una revolución pacifica que consiguió derrotar al dictador, que huyó a Hawái horas después. Se trata de la Revolución EDSA, que se hizo famosa en el mundo entero, y que puso en lugar de Marcos la primera mujer en la historia de la presidencia filipina, Corazón Aquino, madre del presidente actual.

El papel del cardenal no termina allí, sino que una y otra vez, ya en la época de la democracia, levantaba la voz contra la misma corrupción que se manifestaba corriente en la sociedad y política filipina; alguien dijo que se trata de la misma escena, pero con actores distintos; sin dejar de ser sacerdote y pastor, clamaba y desde su lugar, trabajaba para la edificación social de la nación. Cuando murió en 2005, alguien dijo que una época había terminado para la historia de la democracia en Filipinas.

Lo comprendería si se hubiera dicho “la historia de la Iglesia en Filipinas” o “los anales de la archidiócesis manileña”, pero apuntó al país. Lo cual me hace pensar sobre el papel que tiene la persona consagrada al servicio del altar como sacerdote de Cristo Jesús: se encuentra la transformación de la sociedad dentro de su dossier. Creo que sí, viendo al ejemplo de tantos sacerdotes a lo largo de la historia, especialmente a los santos, sea del altar o sea de ellos cuyos nombres solo Dios conoce. Aunque tengamos la vista en el cielo, sin embargo los pies los tenemos hundidos en las arenas movedizas de la historia. Con la identidad sacerdotal que trasluce la faz del Príncipe de la justicia y de la paz, con el ministerio humilde y sacrificador, en el servicio de la Palabra, formando las consciencias y enderezando los corazones de sus hermanos aquí en la tierra, el sacerdote tiene que hacer su parte en la construcción de un mundo mas libre, sabiendo que la verdadera libertad no se alcanza aquí, sino en el cielo. De esto me propongo a mi mismo, igual a los demás de mis hermanos que había recibido el inestimable don del sacerdocio.

Tuesday, October 25, 2011


Mark Ivo Velasquez Acebedo

No cabe ninguna duda que la historia del siglo XX es uno de los capítulos más apasionantes de la historia mundial. Cada época ha tenido su cuota de guerras, novedades y personajes, tanto ilustres como infames; sin embargo, en el siglo que acaba de terminar tuvo lugar dos guerras que ha resultado en una escala sin precedentes en la historia de la humanidad. El siglo XX era uno de lucha, pero también lo era de grandes descubrimientos en casi todas las ramas del saber humano. Sorprende no solamente la cantidad de los descubrimientos científicos, sino la rapidez con que se multiplican y lo que supone para nuestra manera de vivir. Con el progreso tecnológico el mundo se había convertido en una aldea global, termino acuñado por Marshall Macluhan, donde la comunicación se hace crecidamente fácil. Con la irrupción de los social networking sites como el Facebook y el Twitter esa comunicación se podría hacer en tiempo real, conectando a millones de gente desde cualquier punto del mundo instantáneamente. Si la ciencia, la tecnología, en fin, el progreso—que se había hecho uno de los eslóganes mas idolatrados del siglo pasado—había hecho mas fácil la unión de las gentes,  también ha hecho mas fácil a que se rompieran esos lazos de amistad y unión por la carrera de armas, que de una manera había marcado las relaciones tensas entre las naciones poderosas hace décadas. Este fue un siglo en que había surgido grandes personajes que contribuyeron en la hechura del XX: gente como Winston Churchill, Golda Mier, Nelson Mandela, Desmond Tutú y Theodore Roosevelt; pero también se puede ver personas como Adolf Hitler, Pol Pot y Saddam Hussein, que habían teñido con sangre y pólvora las paginas del siglo.

La Iglesia Católica también ha vivido este siglo intenso, compartiendo la suerte de los hombres, inmersos en las arenas movedizas de la historia. Una Iglesia sobre la cual las puertas de la muerte no prevalecerán, pero que ha vivido en carne viva la desolación de las guerras que arrasaban las naciones una y otra vez. También los anales de la Iglesia en su caminar entre las luces y sombras del siglo XX componen una historia apasionante. Un modo buena de conocerla es fijarse en la historia de aquellos que hacían las veces de Cristo en la tierra, es decir, los pontífices del siglo XX. Fueron ellos testigos de los acontecimientos de la centuria, viendo a la drama humana desde la altura de su oficio pero no quedándose al margen, sino mas bien compartiéndolo. Los papas habían realizado su papel en el escenario mundial, cada uno en la época que le tocaba, guiado por la vocación y el cargo que tenía al frente de la Iglesia y del mundo, conducido y confirmado por el Espíritu de quien es Vicario. Así que conociendo la historia de los pontífices del siglo XX—nueve en total—también se conoce la drama y la historia de la Iglesia Católica del siglo pasado.

El libro Cien Años Del Pontificado Romano, hecho bajo el cargo del Dr. Josep Ignasi Saranyana, ofrece una manera de conocer la figura de estas personas que habían pastoreado la Iglesia durante el siglo pasado. Reúne los perfiles de cada uno de los papas del s. XX, desde León XIII hasta el beato Juan Pablo II. A esta obra han contribuido los profesores e historiadores Teodoro Lopez, Emmanuel Cabello, Frederico Requena, José Escudero Imbert, José Orlandis, Primitivo Tineo, José Luis González Novalin, Enrique de la Lama, y Carlos Soler, que ha redactado sobre la síntesis de la presencia de la Santa Sede y del pontificado en el ámbito internacional.

La figura de León XIII (1878-1904) es tratado desde el enfoque de la cuestión social, una a la que el Papa dedicará una de las encíclicas por las cuales es más conocido, la Rerum Novarum, cuyo magisterio establecerá la pauta seguida por pontífices posteriores. Pero no es solo a este cuestión a que dará respuesta el Papa, sino que su largo pontificado es caracterizado entre otras cosas por el dialogo que intenta abrir con la sociedad hirviente de las ultimas décadas del s. XIX. Afrontando los cambios sociales influidos en parte por corrientes de pensamiento, en la encíclica Aeterni Patris (1879), defina con detalle y profundidad los elementos que identifica la doctrina cristiana. Aquí propugnaba una revitalización del tomismo compatible con otros caminos de pensamiento. Buscaba una manera de entrar en el dialogo con corrientes liberales que estaban en auge; en la Libertas Praestantissimum (1888) dio a entender el sentido cristiano de la libertad humana. En cuanto a la Rerum Novarum y la cuestión social, expone en la encíclica la aparente injusticia del desigual reparto de la cantidad de bienes producidos por la revolución industrial. Mas no se queda en la denuncia sino que traza las grandes líneas de la solución del grave problema[1]. Seguramente el Papa había aportado mucho y había enriquecido el magisterio pontificio, pero en este articulo es subrayado la pauta y la aportación que supuso esta encíclica en la doctrina social de la Iglesia.

A Emmanuel CABELLO le toca exponer la actividad reformadora de s. Pío X, conocido en gran medida en la historia por su figura dentro de la lucha contra el Modernismo. Su pontificado, sin embargo, supone más y va más allá de la crisis modernista, que formaba parte de la reforma que es importante a la hora de considerar este pontificado dentro de la historia. Al subir al solio pontificio, Pío X hace un diagnostico de la sociedad: es una que ha abandonado a Dios y va hacia el desastre; por eso hay que trabajar para que vuelva a inspirarse en principios cristianos. Es necesario por tanto instaurare omnia in Christo[2]. Enérgicamente puso en marcha las obras de tal renovación, que fueron realizadas en la enseñanza de la doctrina, en la formación del clero, y reformas acerca de la piedad y la importancia de la Eucaristía en la vida de los cristianos. En cuanto al gobierno de la Iglesia, quitó el uso del privilegio del veto antes utilizado por soberanos católicos en el conclave, realizó unas reformas en la Curia romana y comenzó el trabajo de la codificación del Derecho de la Iglesia. Aunque no levantó el non expedit impuesto por el beato Pío IX, que impedía la participación política de los católicos italianos, fue mas flexible en respecto a esto. Hacia el fin de su pontificado autorizó a los católicos a votar por candidatos liberales moderados.

St. Pius X reading in the Vatican gardens

En cuanto al modernismo, en tres documentos significativos luchó contra la corriente y error modernistas, exponiendo puntos específicos en el decreto del Santo Oficio titulado Lamentabili Sane Exitu, que llevó poco después en la condena del mismo en la encíclica Pascendi Dominici gregis. Este documento tiene el merito de haber definido los puntos mas importantes del modernismo. Con el documento pontificio Sacrorum Antistitum (1910) determinó algunas normas para rechazar el peligro modernista. Constituye como la golpe de gracia al modernismo.

Benedict XV

Pío X muere poco antes de que estallara el guerrone, la Primera Guerra Mundial, que será para toda Europa el primer ensayo en este siglo de guerras. Aunque lo vió de lejos, no fue Pío X sino su sucesor Benedicto XV quien guió la Iglesia durante este tiempo difícil. Federico REQUENA en el apartado dedicado al Papa Benedicto XV muestra que la actuación de neutralidad que tomó la Santa Sede ante un continente sumido en guerra inicia una  nueva etapa en las relaciones entre la Iglesia y el mundo[3]. Se puede decir que fue un papa entre dos mundos porque le tocaba dirigir la Iglesia durante una guerra que supuso un antes y después para la mentalidad europea, una ante la que hizo mucho para impedir que estallara. Fracasó en este intento, haciéndole caso ninguna de las potencias incluidas en las hostilidades. Se dedicó pues en la labor auxiliadora durante la guerra. Terminada esta se enfrentaba a un mundo desolado y que había fracasado en su vez para alcanzar la paz. Este pontificado viene marcado por la profundización en el tema de la unión dentro de la Iglesia y la expansión misionera. También es notable por haber llevado a termino la codificación del Derecho de la Iglesia en 1917, por la abolición del non expedit, la pacificación del clima antimodernista, y la apertura diplomática a nuevos países después de la guerra, entre otros logros.

Pope Pius XI

A Benedicto XV le sucede Pío XI cuando muere el anterior en 1922. Al Papa Ratti es dedicado el apartado escrito por José ESCUDERO IMBERT. En continuidad con su antecesor prosigue con la labor especialmente en dos aspectos fundamentales: la promoción de la paz y la universalización de la Iglesia. El autor  perfila el pontificado en tres puntos. Primero, bajo el lema “la paz de Cristo en el reino de Cristo”, el Papa viene a decir que la verdadera paz que buscaba el mundo solo se alcanza instaurando el reinado de Cristo. Supone esto reforzar los principios de la vida cristiana en la sociedad. En segundo lugar trata el autor de abordar la propagación de este reino, tanto en los individuos como en las familias. Finalmente se habla de los desafíos políticos que tenia que encararse el Papa Ratti: el nacionalismo inmoderado, el comunismo, las persecuciones religiosas tanto España como en México, y en ultimo lugar, el nazismo.

Pius XII
Pope Pius XII celebrating Mass in the Sistine Chapel

The remains of Pope Pius XII lying in state in St. Peter's

Durante el pontificado difícil de Pío XI se estaba gestando el conflicto bélico que surgiría muy poco después cuando, muerte este en 1938, es elegido el Cardenal Eugenio Pacelli como Pío XII, a quien la Divina Providencia había elegido a pastorear la Iglesia durante los años oscuros de la Segunda Guerra Mundial, que definirá la primera mitad de su pontificado. De su figura y pontificado tratará José ORLANDIS en el apartado titulado “El Papa Pío XII”. Con estilo personal, anecdótica, fácil de leer pero no por eso con menos rigor intelectual presenta la vida y la obra de este gran pontífice, cuya causa de beatificación se había puesto en marcha hace ya años. Divide el pontificado entre el antes y después que supone la guerra mundial. La primera parte comprende la actividad pacificadora y luego auxiliadora de este papa que, pese a su gran habilidad diplomática, no había conseguido evitar que estallase la guerra. En la segunda etapa, marcada por la lucha contra el comunismo, el florecimiento de la Iglesia durante los años 50, y la crisis que supuso el surgimiento en Francia de la Nouvelle Theologie y el fenómeno de los curas obreros. La obra presenta el Papa Pacelli como un papa innovador, con respecto al impulso que dio al desarrollo de los estudios bíblicos; al aumentar el numero de los miembros del sacro colegio cardenalicio, y con las reformas en le liturgia que fueron realizados durante su pontificado. En cuanto a su magisterio, se destaca por la definición solemne del dogma de la Asunción de la Virgen María en 1950.

Bl. John XXIII

Primitivo TINEO, a la hora de hablar sobre el beato Juan XXIII, escribe sobre la vida de este papa bergamesco como el sabe hacer. Al comenzar, pone atención a algunos aspectos de la vida  y labor pastoral y diplomático que desempeñó Angelo Guiseppe Roncalli antes de ser elegido sucesor de Pío XII. Apunta el autor que la nota característica del Papa Roncalli y de su gobierno era la decisión que guiaba todos sus actos, unida a una comprensión amplia y profunda de los mas variados problemas. Entre otros fue el ideal de la unión de las iglesias y la paz de Cristo, la paz general en el mundo que destacaba en su mente. El Papa sin embargo es más conocido como el Papa que convocó e inauguró el Concilio Vaticano II. El articulo del Dr. Tineo no es parco en cuanto a los detalles sobre la figura de Juan XXIII; de hecho contribuye a que el lector tenga una visión global de la semblanza del Papa Bueno. Creo que con este trabajo se había conseguido trazar un perfil del pontífice que lleva a apreciar su grandeza humana y talante intelectual y pastoral.

Pope John XXIII assisting in a Mass celebrated by Card. Montini on the occasion of the anniversary of his coronation at St. Peter's Basilica.

Pope Paul VI

The remains of Pope Paul VI lying in state, 1978

La vida, el ministerio e influjo de Pablo VI es el tema del apartado hecho por José Luis GONZALEZ NOVARIN. En un trabajo abarcante, se hace un recorrido de la vida del Papa Montini. Titulado “Juan Bautista Montini: Una Vida Para El Papado”, el autor intenta a mostrar como en las etapas sucesivas de su vida hasta su elección como Pablo VI en 1963, la providencia divina lo iba guiando, preparándolo para la misión que iba a desempeñar al frente de la Iglesia, llevando a feliz termino el Concilio comenzado por Juan XXIII, y guiando la Iglesia, no sin mucho sufrimiento y sacrificio, a través de los años borrascosos de la época posconciliar. Destacaba algunos puntos importantes de su pontificado, como en primer lugar, el haber tomado las riendas del Concilio, llevándolo a su conclusión. Fue el Papa de los grandes viajes apostólicos, el primero de viajar en avión siendo papa, yéndose a sitios estratégicos en los cinco continentes. Finalmente, al Papa Montini le incumbió llevar a cabo la labor de implementar los decretos conciliares durante los últimos años de su pontificado, que fueron turbulentos y que le causaba mucho dolor y sufrimiento. A pesar de eso, veía con esperanza al futuro de la Iglesia, confiado de que aunque ella atravesaba con tiempos difíciles, se puede confiar que estos pasaran.

Enrique de la LAMA, con un estilo coloquial que hace para una lectura  interesante y no agobiante, nos introduce al pontificado fugaz de Juan Pablo I, muerto después de solo treinta y tres días después de haber sido elegido, y al de su sucesor, Juan Pablo II. Sobre Juan Pablo I se puede decir que era verdaderamente amable. Mostró la voluntad de continuar en la labor iniciado por su sucesor en cuanto a la implementación del Concilio en todos de sus aspectos. No podía llevarlo acabo por su muerte que tomó al mundo por sorpresa cuando esta se hizo conocer.

La elección de un Papa polaco supuso, según las palabras de un cardenal, un acto de valentía por parte de los electores en el segundo conclave del 1978. Entre otras cosas, eso supuso el fin del monopolio italiano del solio pontificio. Al ser elegido, el Papa Wojtyla asumió el programa de su antecesor: aplicar el Concilio en su totalidad, caminar, sobre todo, a la luz de la Constitución Lumen Gentium y de su doctrina sobre la Iglesia, desarrollar la colegialidad episcopal, tomar conciencia él mismo de su nueva condición al servicio del ministerio petrino, pisar, en fin, sobre las huellas de Pablo VI y de Juan Pablo I: procurando la fidelidad a las normas litúrgicas, cultivando la gran disciplina de la Iglesia, comprometiéndose en la vía hacia la unidad de los cristianos, afrontando con valentía el camino de la paz, del desarrollo y de la justicia internacional[4]. Entre muchas cosas que se puede decir sobre este pontificado, que parecen innumerables, destaca la promulgación del nuevo Código del Derecho Canónico en 1983 y la del Catecismo de la Iglesia Católica en 1992 como frutos del Concilio. El Jubileo del Año 2000 fue otro hito dentro de su pontificado.

Sus últimos años fueron intensos. Actos de mayor relieve fueron la edición del Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica, que fue presentado por su sucesor en 2005. También prestó atención particular a la mujer, contemplada desde su vertiente teológica. En cuanto al dialogo interreligioso y la inculturación, la declaración Dominus Iesus fue otra piedra miliar dentro de su voluminoso magisterio. Al entrar en el nuevo milenio, fue memorable la petición de perdón por los errores y pecados cometidos por los católicos en nombre de la fe, hecha dentro del año jubilar 2000. Aunque fueron años intensos, lo fue también el sacrificio personal que llevaba el anciano pontífice a causa de sus dolencias físicas, que no supuso para él un obstáculo en el ejercicio de su ministerio. George Weigel, en su ultimo libro sobre la vida de este papa titulado en inglés The Beginning And The End, llamó esto la ultima encíclica del papa, la del sufrimiento que lo llevó hacia la unión con su Señor crucificado. La muerte de Juan Pablo II, ahora beato, supone el termino de una época dentro de la historia de la Iglesia.

Al final y al cabo de toda esta exposición lineal sobre la historia de los papas del siglo XX, viene el articulo de Carlos SOLER titulado “La Santa Sede Y La Comunidad Internacional Durante El Siglo XX”. Aquí el Dr. Soler explica al evolución del papel y la actividad de la Santa Sede con los demás miembros de la comunidad internacional, y la importancia creciente que tiene en asuntos internacionales. Perfila la historia de la actividad diplomática de la Santa Sede desde la solución de la Cuestión Romana durante el papado de Pío XI a la nueva era concordataria de nuestros días. También habla sobre el puesto que tiene dentro de la comunidad internacional, y lo que tiene que ver con el Derecho Internacional. Respecto al primero, se resalta unos puntos. Primero lo que caracteriza a la Santa Sede en cuanto a su presencia en el foro internacional es su diplomacia multilateral. Otro punto es la observación del crecimiento del numero de las naciones que mantienen relaciones diplomáticas con ella. En cuanto a la relación que mantiene con la Organización de la Naciones Unidas, aunque no es propiamente miembro, es observador permanente en calidad de Estado no miembro, lo cual no quiere decir que no le habían hecho caso las demás naciones en algunos puntos. Una muestra de esto es la calurosa recepción que tuvieron los papas Pablo VI (1964), Juan Pablo II (1979 y 1995) y Benedicto XVI (2008) cuando visitaron la sede central en Nueva York.

Al concluir este sumario y reseña que estoy haciendo del libro con este trabajo, me gustaría apuntar algunas cosas sobre las características literarias de esta obra. Este libro es una colección de varios artículos sobre cada uno de los papas del siglo XX, escritos por varios autores y recopilados por un editor. A pesar de la diversidad de estilos que seguramente encontrará el lector, sin embargo se puede ver un hilo conector entre las semblanzas de los pontífices, de manera que hay una unidad organica presente en toda la obra. A mi me parece que lo que los une era no solo el amor a Iglesia que tuvo cada uno de estos hombres, amor que es fruto de lo que tiene para la Cabeza de la Iglesia—Jesucristo, reminiscente del dialogo amoroso que tuvo con Pedro después de la Resurrección: “Simon, Hijo de Juan, me amas?...alimenta a mis ovejas” (cfr. Jn 21, 17). Lo era también la preocupación de que la paz y el  reino de Cristo alcance a todos los corazones de los hombres viviendo en un siglo de guerras y violencia, en donde la paz establecido por el mundo y por los hombres se había mostrado una y otra vez frágil y carente de sentido. Frente a esto, los papas del siglo XX se empeñaron a mostrar desde la altura de su oficio que la paz verdadera sólo se alcanza cuando la Verdad del Verbo del Padre posa sobre el corazón del hombre.   

[1] Teodoro LOPEZ, León XIII y la Cuestion Social. Cien años del Pontificado Romano (1891-2005). Ediciones Universidad de Navarra, S.A. (EUNSA), España, 2006. P.27.
[2] Emmanuel CABELLO, San Pío X Y La Renovación De La Vida Cristiana.
[3] Frederico REQUENA, Benedicto XV: Un Papa Entre Dos Mundos
[4] Enrique DE LA LAMA, Juan Pablo I y Juan Pablo II., p. 228.

Sunday, October 23, 2011


I remained kneeling where I was. I had just finished celebrating the for this Sunday, which is a day that I like to have in a more relaxed way, far from the bustle of any ordinary workday. I used to wonder at how many priests would remain kneeling in thanksgiving after a Mass, the Pope for one. These things I continued to consider as I knelt looking at the Tabernacle in front. Yesterday I jokingly commented that here in Spain its a possibility that after my studies I might end up being attached to two things: the Tabernacle and the Mac. I hope it would be true for the Tabernacle. It's not too hard to get attached to the Mac; one would need to work on the Tabernacle, but I don't thing he would have a hard time with the Mac.

Maybe its the wine, which always seems to have a calming effect after the Mass. No, not so much for the wine, which here in Spain tastes better than the horrible Mompó I'm used to having in the Philippines. No, I don't think it's largely about the wine.

Whenever I could in private, I celebrate the Mass in Latin. I prefer to celebrate it, and not concelebrate, though it's not a big issue for me to concelebrate. I don't like to be pressured while I'm at it though; I read the latin words more slowly, savoring them. Nowadays I'm trying to structurize them, I know my professor in Latin would be delighted if she learns about it. I don't agree that the Extraordinary Form has all the monopoly of the mystery of the liturgy. When someone mentions that the Tridentine liturgy is the one that makes saints, it makes me edgy: God makes saints. Some pronounce it as if the Ordinary Form isn't the Mass. But then I digress.

It's not the wine that pushes me to my knees after the Mass to do my thanksgiving; it's the force and the power and the beauty of the liturgy that I've just celebrated. Irrespective of the the rite--whether Extraordinary or Ordinary, if it is done with particular unction and respect for the rubrics, entering into the mind of the Church, one can enter into an experience of God entering, erupting into our mundane world. It's as if God interrupts into the busy rhythm of our lives for a moment, the curtains are drawn, and then before you know it, the curtains fall back, and normality enters with its noise and ordinariness, or banality, if you may.

Simplicity, order, those small pockets of silence: these contribute greatly to live this experience of God-with-us in the Mass; it's not a sentimental experience, but one that touches at the core of the rational being. St. Augustine mentioned that here the mind is filled with light. I'm not fond of clapping and boisterous singing and feel-good music played at Mass. I wish they could just banish that sentimentalism prevalent in many songs and liturgical celebrations, especially during the Mass. Now I'm not an enemy of sentiments, but of sentimentalism. Too much sugar makes one diabetic, blind to the real miracle of God making Himself present to us, to be touched by us, to be caressed by us.

I stand up, my thanksgiving finished. As I look back at the experience of the Mass, which I'm privileged to have day after day, I remember one point in the Way by St. Josemaria:

You saw me celebrate the holy Mass on a plain altar— table and stone, without a reredos. Both Crucifix and candlesticks were large and solid, with wax-candles of graded height, sloping up towards the Cross. The frontal, of the liturgical colour of the day. A sweeping chasuble. The chalice, rich, simple in line, with a broad cup. No electric light, nor did we miss it.

And you found it difficult to leave the oratory: you felt at home there. — Do you see how we are led to God, brought closer to him, by the rigour of the liturgy?(543)

Saturday, October 22, 2011


La exposición del Secretario del Consejo Pontificio de la Cultura, Mons. Barthelemy Adoukonou, se desenrolla esquemáticamente en cuatro puntos. Empieza mencionando la problemática de una injusticia muy grave a ojos de la cultura de las naciones a escala internacional. Esta injustica se trata de la des-culturizacion de muchos jóvenes. Según mi entender de este texto esquemático pero denso por su brevedad y expresión, la migración de mucho de la juventud de sus ambientes culturales, se integra en una cultura digital que cuestiona todas las antiguas calificadas ya de analógicas, haciendo así que sea una juventud uniforme. Mas aun, problemática es la imposición por Occidente su opción ideologica atea al resto del mundo compuesto en su ochenta porciento por naciones que viven en culturas abiertas  a la trascendencia y en las cuales la religión continua desempeñando un gran papel como fundamento de la cultura. Se trata de una universalización política de una visión del mundo secularizada.

Esto exige para las religiones un replanteamiento antropológico frente a una ideología que procede como si no existiera Dios y trata a la criatura humana según las opciones de una razón instrumental absolutamente autónoma. Por ello ellas están llamadas a regresar a lo que las identifica, a su fe en Dios que representa su característica mas propia. Esa debe ser su contribución original al hombre y a la sociedad. Es un replanteamiento antropológico que debe tocar al hombre también en su racionabilidad. Se necesita una visión global del hombre que se podría constituir en sujeto de un discurso racional en el que la fe en Dios tiene su propio lugar.

En cuanto a la Iglesia, es preciso también reexaminar y asumir de manera nueva el misterio de la Iglesia y de Cristo, la Iglesia que es lugar donde brilla la Cruz de Cristo que atrae a todo hombre. El misterio de la Cruz es clave en esta nueva comprensión del hombre como querido por Dios, salvado por la muerte del Hijo que derrumbe las barreras de la muerte y el pecado, uniendo el hombre con Dios y los demás hombres. La Iglesia forma parte de este misterio de comunión, siendo fruto del amor del Padre, de la pasión del Hijo, y vivificado de la caridad mutua entre los dos que es el Espíritu Santo. El teólogo que tiene esta inteligencia del Misterio de la Iglesia que fuera del “nosotros” que constituye Cristo con los que creen y han sido bautizados en su muerte y resurrección no hay posibilidad de salvación. Es un misterio y Buena Nueva que se tiene que anunciar. La Iglesia no existe mas que para evangelizar, proponer a los hombres la conversión al Dios de Jesucristo que es el Dios-Emmanuel.

En definitiva, y con estas palabras del exponente termino, que esforzándose en ser Iglesia de Jesucristo donde brilla la Cruz de Cristo, la Iglesia Católica ofrecerá a los hombres y al mundo que busca un punto de encuentro el mas alto servicio de unidad y comunión.

Beatus Joannes Paulus II, Papa (festa die 22 Oct celebratur)

in this first liturgical feast of this blessed whom i count as one of my holy patrons (and whose mass i would be celebrating privately in a short while), i would like to offer this simple tribute


These were the two significant images that greeted the start of my day: on one hand the picture of a man bloodied and bruised, who once stood before a nation he had ruled for more than forty years, now as helpless as a dog surrounded by a pack baying for blood. Another photo showed the same man lifeless and left on the street, defenseless against the merciless gaze of passersby. On the other hand was the picture of a composed group of three men, their anonymity safeguarded by the white masks that they wore, topped by the traditional Basque boina, announcing that their terrorist group, responsible for the loss of three hundred lives, have decided to definitely put an end their violent use of arms to push for their nationalist cause. Surely the news of Muamad Gadhafi’s capture and gruesome death and the announcement of the Basque terrorist group ETA have cause a stir as they made it to the news, but does it mean really something. I was looking at the news this evening and it occurred to me that the end of conflict doesn’t necessarily mean the start of peace. Libya has got a long struggle to endure before it finally gets rid of Gadhafi’s ghost; getting rid of a dictator doesn’t immediately guarantee peace and order to a country that has been divided for more than eight months by warfare. Either it begins the long journey to democracy (I don’t believe that democracy fixes a lot of things by itself), or it spirals down to more anarchy, leaving it worse than before. The ETA has left off arms, but does that spell out peace for the loved ones of those whom they have killed, murders for which they haven’t even showed the slightest remorse? What guarantee of peace does it spell out for us who live within reach of the Basque country?

These images are momentary, fleeting phantasms in the quest for a peace that still remains as elusive as ever.


This Sunday the liturgy allows us to make some differentiations which may strike us odd at first but which we would find perfectly logical in the end. What’s more is that these will help us as well as we continue to respond to the call to holiness which is universal. In the First Reading, taken from the book of Exodus, the Lord commands Israel to be compassionate to those who are least in society: the unprotected, the weak, the alien. With respect to the alien the Lord commands Israel not to oppress nor molest them, reminding them the people that they too once wandered in a strange land, benefiting from the goodness of God. They were to be merciful and not turn a deaf ear to the widow and the orphan, for Israel too was powerless and destitute, and they depended upon the Lord who provided for them and protected them with mighty hand and outstretched arm, rescuing them from their enemies. Here Israel is enjoined to be merciful, as they once had received mercy. The people of God is reminded to do good and be compassionate, as is proper of a nation whose God is the Lord. This consideration affects us also, we who in turn have tasted of God’s goodness. We need to do good to others, be compassionate and kind.

But the Gospel, building upon this goodness of heart that should be ours, teaches that for us Christians being good is not enough. In fact, meditating upon the Gospel for today we would be led to realize that to be merely good and do good is not Christian enough. In the Gospel Christ, in answer to the question posed to him by the Pharisees, stressed that the greatest of all of the commandments is this: “love the Lord, your God, with all your heart, with all your souls and with all your mind. This is the greatest and the first commandment. The second is like it: love your neighbor as yourself”. The Lord furthermore mentions that the Law and the prophets find in these two formulations of the one law its synthesis. The Christian is called to love, to discover this nucleus of the Christian message. It is love that perfects the law that says “do good and avoid evil”, which we see in the first reading. But what does loving consist in?

This love is evidently two-fold, as our Lord himself mentioned. The love of God and the love of neighbor are two sides of the same commandment of love. Nevertheless, they are not the same. Dietrich von Hildebrand, one of the greatest Catholic minds of the past century, in his book Trojan Horse in the City of God, commenting on the errors of the postconciliar era taking place in aspects of Catholic life and morals, said “the love of neighbor is not the love of God”. In face value this may seem striking, and even shocking, since we have always known that to love my neighbor is to love God. Well, the answer is yes and no. In the Gospel the Lord was careful to point out that the first commandment is that we love God with all our being. Thus the Gospel brings us to appreciate the fact of the primacy of the love of God. Before anything else, we have to love God first, and nourish that love in our hearts and lives. But one may ask: how can I love someone whom I cannot see, nor touch? As the apostle would state, nobody has ever seen God. And yet on the other hand, man CAN love God; the human heart was made to love Him, and as St. Augustin would have it, our hearts are restless until it rests in Him. The human person is capable of loving that which he cannot see with the eyes of his body. Just because we cannot see someone whom we cannot love because he is far away, can we say that we love this person less? No, of course not. But in Jesus Christ we have seen the face of the invisible God. The mystery of the Incarnation, of God being born and taking on human flesh, allows us to caress the face of the Unseen with our own hands. This Gospel ought to push us to intensify our own prayer life, our relationship with the Lord, hidden in the Blessed Sacrament, waiting for us in the silence of our daily life, in the hustle and bustle of our work. The love of God ought to be first in our lives.

This is so because without this love it is impossible to do the second. To love our neighbor in the Christian sense is different from just being good, being civil with the other person. In this sense the Christian is different from the philanthropist. The one who loves people, but without any reference to God is not a Christian, but a mere philanthropist, who may do a lot of good nevertheless. Philanthropy is incapable of saving the world. On the other hand, only the love of God in the heart of a Christian could move him to cooperate in the transformation and the establishment of an earthly city pleasing to God and a world that is truly humane. True, the love of God is different from the love of neighbor, but it never excludes it. The former serves as the basis of the latter, and pushes the person to express this love in making the preference for the other.

What is the consequence of this Gospel for us? The first part—that on the love of God—I have already expressed above. As for the love of neighbor, we ought to express this preference for others, to show this love for others. How? By living this Christian love in the particular conditions that we find ourselves in. these things we ought to discover in our prayer before God. In the public sphere however, we Christians are asked specifically to contribute to the welfare of society. In the International Theological Symposium that was concluded this week in the Faculty of Theology of the University of Navarra, in one of the talks it was concluded that charity should be the main contribution made by the Christian to society. In giving testimony to this love, this charity, the Christian ought not be contented to remain in the periphery of public discourse. We have to lend a hand in the construction of a just society with the testimony of our Christian faith, that could contribute so much for a humane society.

Saturday, October 15, 2011


Perhaps one cause for rejoicing and thanksgiving that we could have this Sunday as we gather in the presence of the Lord is the appointment of Bishop Luis Antonio “Chito” Tagle as Archbishop of Manila, succeeding Cardinal Rosales who has stepped down as prescribed by Canon Law for reasons of age. I wasn’t surprised by the appointment, and though I wish that he would do some things in another way, I was glad that the Holy Father had given us another Archbishop to shepherd the Church in Manila, knowing that with the grace of God this relatively young, brilliant and simple priest would prove to be a pastor in the image of the Good Shepherd. However, the actuation of some of our Catholic brothers and sisters—a minority, actually—have kind of saddened me by their dismayed reaction to this decision of the Holy Father. They would have wished for another person, perhaps more attuned to their opinions and tendencies. Neither have they kept a secret of their dismay, given the availability of the media that we have at our disposal nowadays. Repeating something that a friend told me, the bishop is always wrong: if go one way, people will react, if you go the other way, they will react all the same, even if you’re doing quite well. Let’s pray for our shepherds; God knows how much they have to bear with us.

These things come into mind especially if we consider the message that the readings this Sunday present to us; they talk to us about authority, about the place our leaders have in society, whether they be civil leaders, or be they our shepherds in the Church. It doesn’t talk to us about persons or personalities, but rather about authority. In the First Reading we see the figure of Cyrus, a foreign leader, king of the Babylonians. One might suppose that after the trauma of the exile the Bible would be less merciful of a king of Babylon, but here we see the Lord talking to Cyrus as his anointed. To him the Lord had given the power to subdue the nations, and making kings run in his service; before him the Lord had opened doors, leaving the gates unbarred. This is something singular in the Scriptures; normally the anointed is the king of Israel; here it is foreign king, and the conqueror at that. This consideration would bring to mind what the letter to the Romans tells us about authority: “Let every person be subject to the governing authorities. For there is no authority except from God, and those that exist have been instituted by God”(cfr. 1:13). It is God who is the source of authority, through which he continues to place order, not only in nature, but in even in society. Authority is important for social order; it is only in placing ourselves under the authority and governance of our leaders that progress and peace be found. Without the exercise of authority there would be chaos. Even our Lord in the Gospel did not disdain temporal authority, despite of the fact that HE was the Lord of the Temple, and therefore exempt from the obligation to pay the Temple tax. As a manifestation of this power and authority that come from his identity as the Son of God he pays from the most unexpected source: money miraculously taken from the mouth of Peter’s most recent catch. “Give to Ceasar what belongs to Ceasar, and to God what is God’s”. in respecting our leaders and pastors our appreciation of their importance does not end in their person, but goes to God as well, the source of all authority and power.

But this Word of Life does not only pertain to us who are under authority; it also must affect those of us who wield authority and power. These two things weren’t meant to be exercised irresponsibly; they have their limits, and these are precisely those that have been set by the service of which Our Lord Himself had provided the example. This is what it means to have power, to exercise authority: to serve as the least of all. To have power does not mean to dominate, to oppress, to have others at one’s beck and call or to be over and above others. More than dealing with power and authority, this is the myth of power and authority; it’s a mere caricature. To have power means to be more capacitated to serve, and one cannot serve truly without love. Therefore to serve is a power based on love, one which has its clearest exponent on the Cross. When public officials, churchmen, parents, teachers, administrators begin to serve as the least the least of their brethren out of genuine concern for the welfare of their subordinates, then will the words of the Responsorial Psalm ring true in their life: Give the Lord glory and honor!!!

Let us thus pray for our leaders, for everyone holding authority, that we may be able to be docile to duly-appointed authority and be respectful of the authority that they have, even though their opinions vastly differ from our own (in what is opinable); let us pray that they may be truly imbued with that spirit of service that is Christian. For us who hold power as priests, officers, parents, educators, let us ask for this grace to be sacrificing and humble, looking at our work as service and our ordinary means to glorify God in our daily life. Amen.

Friday, October 14, 2011


"Seeing much, sufering much and studying much are the three pillars of learning"

Benjamin Disraeli

welcome to my life!!!

Thursday, October 13, 2011


Virgin most prudent!

Many times we could ask ourselves as to what the virtue of prudence points to. What does this particular virtue—one of the hinge (cardinal) virtues that aim at man’s perfection—present to us; what does it mean to be prudent? It is defines as the virtue that disposes practical reason to discern our true good in every circumstance and to choose the right means of achieving it[1]. St. Thomas Aquinas would say that it is the right reason in action, following Aristotle[2]. But in order to understand it more and thus be able to apply it in our own daily lives, perhaps the description that Jean Guitton gives in his Mon Petit Catechisme could enlighten us a bit: to be prudent is to think in that which is to come[3]. From Stephen Covey in his Seven Habits of Highly Effective People one may learn that one of these habits is to begin with the end in mind. The end is that which should determine the means with which we move ourselves towards it. When we wish to go to Manila, the normal thing is to buy a ticket that would eventually lead us there; we don’t board a plane traveling to Cebu when we have chosen Manila as our destination. To be prudent doesn’t only mean avoid being reckless. It means keeping in mind what’s in store for us, and by this we ultimately mean heaven and the life shared eternally with God. We would be deeply imprudent if we were to live as if there was no tomorrow, as if there was no heaven.

Guitton also adds that being prudent also means making a good use of the time that we have in our hands. Much like those wise stewards in the Parable of the Talents, we know that the master would not take long in returning, and when he does, he too will demand from us an account of the life and the gifts that he had granted us.

In all of this, we find in Mary our Mother the most perfect model after her Son: in her mind and in her heart she knew that she was meant to live a life in deep communion with God, and knowing that, every moment of her life she spent in preparing herself for this union. Let us pray that as we invoke her intercession with this title, we too may be prudent, as nobody is exempt from developing this virtue that is very crucial in our lives not only as Christians but as human beings

[2] Cfr. Ibid.
[3] JEAN GUITTON, Mon Petit Catechisme, Desclee de Brouwer de Paris, 1978, p.47.